Мистецтво бути щасливим, Його Святість Далай Лама

Ця книга побудована на основі численних бесід з Далай-ламою, які проходили під час наших приватних зустрічей в Арізоні та Індії. Мій задум полягав у тому, щоб представити погляди Далай-лами на природу щастя і шляхи його досягнення західному читачеві і забезпечити їх своїми коментарями – коментарями психотерапевта-професіонала. Далай-лама великодушно залишив за мною право вибору форми майбутньої книги. Я визнав найбільш ефективною розповідну форму, так як вона не тільки полегшує сприйняття, а й дозволяє показати, наскільки життя Далай-лами узгоджується з його ідеями.

За згодою Далай-лами я організував цю книгу навколо однієї теми – пошуків щастя, тому деякі її уривки є поєднаннями елементів декількох різних бесід. Там, де цього вимагали ясність і доступність, я, також за згодою Далай-лами, включив в текст уривки з його публічних виступів в Арізоні. Перекладач Далай-лами доктор Тапті Джінпа люб’язно погодився переглянути остаточну версію рукописи, щоб переконатися у відсутності смислових помилок і неправильного тлумачення ідей Далай-лами, які могли виникнути в ході редакторської правки.

Для ілюстрації деяких обговорюваних у книзі ідей я включив у текст різні історії та анекдоти. З поваги до особистого життя реальних персонажів цих історій я скрізь, де це було необхідно, змінив імена, деталі та інші відмітні характеристики.

Я знайшов Далай-ламу сидячим на самоті в роздягальні баскетбольного залу за кілька хвилин до початку його виступу перед шеститисячних аудиторією в Арі-зонском університеті. Він спокійно пив чай, перебуваючи в абсолютній безтурботності. “Ваша Святосте, якщо ви готові …”

Він жваво підвівся і без коливань вийшов з роздягальні в приміщення за сценою, заповнене репортерами місцевих газет, фотографами, охоронцями і студентами – шукачами, цікавими і скептиками. Він пройшов крізь натовп, широко посміхаючись на знак вітання. Нарешті, минувши завісу, він вийшов на сцену, вклонився, склав долоні і посміхнувся. Його зустріли оглушливими оплесками. Він попросив, щоб світло в залі не приглушали, так як хотів ясно бачити своїх слухачів. Кілька миттєвостей він постояв мовчки, з надзвичайно добрим виразом обличчя вивчаючи присутніх. Тих, хто ніколи раніше не бачив Далай-ламу, могли дещо збентежити його екзотичні шафрано-червоні шати, однак, як тільки він сів і почав говорити, відразу ж проявилася його чудова здатність встановлювати контакт із слухачами.

– По-моєму, з більшістю з вас я зустрічаюся вперше. Однак я не роблю особливої ??різниці між старими і новими друзями, бо завжди вірив у те, що всі ми одне, всі ми – людські істоти. Звичайно ж, між нами існують відмінності в культурі або в способі життя, у віросповіданні або кольорі шкіри, але всі ми – людські істоти, що володіють людським тілом і людською свідомістю. Ми наділені однаковим фізичним будовою, однаковим розумом і емоціями. Кожен раз, знайомлячись з ким-небудь, я кажу собі, що знайомлюся з ще одним людською істотою, точно таким же, як я сам. Я знаходжу, що подібний підхід набагато полегшує спілкування і взаєморозуміння. Відмінності виникають лише тоді, коли ми звертаємо увагу на особливі характеристики – наприклад, на те, що я тибетець або буддист. Але ці характеристики вторинні. Навчившись абстрагуватися від них, ми зможемо з більшою легкістю спілкуватися, обмінюватися ідеями та досвідом.

Цими словами в 1993 році Далай-лама відкрив тижневу серію публічних виступів в Арізоні. Ідея поїздки до Арізони виникла більш ніж за десять років до цього, коли я тільки познайомився з ним. Тоді я вперше побував в Дхарамсалі, отримавши академічну стипендію на вивчення традиційної тибетської медицини. Дхарамсала – прекрасне і спокійне гірське селище біля підніжжя Гімалаїв. Ось вже більше сорока років вона є домівкою для опального тибетського уряду – з тих пір, як Далай-лама разом з сотнею тисяч інших тибетців втік з Тибету після варварського вторгнення туди китайських військ. Під час перебування в Дхарамсалі я познайомився з кількома членами сім’ї Далай-лами, які згодом допомогли мені організувати зустріч з ним. Ідея важливості ставлення до іншої людини як до рівноправного суті, яку Далай-лама торкнувся у своєму публічному виступі в 1993 році, була основним предметом нашої першої бесіди в 1982 році. У нього надзвичайно розвинена здатність знаходити спільну мову з людьми, тому в розмові з ним відчуваєш себе абсолютно невимушено. Наша перша зустріч тривала близько сорока п’яти хвилин, і після неї, подібно багатьом іншим людям, яким випала честь спілкуватися з Далай-ламою, я відчув надзвичайне натхнення і впевненість у тому, що тільки що познайомився з воістину винятковою людиною.

У міру нашого зближення, яке відбувалося протягом наступних декількох років, я поступово відкривав у ньому все нові прекрасні якості. Він дуже розумний, але щирий, добрий, але без зайвої сентиментальності, наділений почуттям гумору, але знає міру, а також, на думку багатьох, викликає у людей швидше наснагу, ніж благоговіння.

З часом я переконався в тому, що Далай-лама досяг задоволення і безтурботності, подібних яким я не спостерігав ні в кого більше. Я вирішив вивчити принципи, які дозволили йому розвинути в собі подібне ставлення до життя. Звичайно ж, я розумів, що він – у першу чергу буддійський монах, чиє життя пройшла у вивченні та практиці буддизму, проте мені стало цікаво, чи можна серед його переконань або принципів виділити ті, якими могли б скористатися і люди поза буддійської традиції – принципи, які можуть бути безпосередньо застосовані до нашого життя, щоб зробити нас щасливішими, сильніше і, може бути, безстрашніше.

Зрештою у мене з’явилася можливість більш глибоко вивчити його погляди на життя, так як під час його перебування в Арізоні ми зустрічалися щодня; потім ці бесіди, вже більш глибокого характеру, продовжилися в Індії. У ході цих бесід я виявив, що нам потрібно чимало зусиль, щоб знайти спільні моменти в наших на перший погляд несумісних світоглядах – буддійського ченця і західного психіатра. В одній з розмов, наприклад, я торкнувся поширені в західному суспільстві психологічні проблеми, проілюструвавши їх декількома випадками з реального життя. Описавши випадок жінки, яка завзято прагнула до саморуйнування, я запитав Далай-ламу, чи може він якось пояснити подібну поведінку і дати якусь пораду. Я був вражений, коли після тривалого роздуму він просто знизав плечима і, тепло розсміявшись, відповів:

– Іноді дуже важко пояснити, чому люди роблять те. що вони роблять … Дуже часто виявляється, що не існує простих пояснень. Людська свідомість – дуже складна система, тому в кожному конкретному випадку дуже непросто розібратися, що ж насправді відбувається. Мені здалося, що його відповідь прозвучала дещо ухильно.

– Я думаю, дуже важко уявити собі, що твориться в голові у п’яти мільярдів людей, – сказав він, не перестаючи сміятися. – Більше того, це неможливо зробити! З буддійської точки зору, в кожній події або ситуації взаємодіє безліч факторів … У деяких випадках їх число настільки велике, що вам ніколи не вдасться отримати повне пояснення того, що відбувається, принаймні в рамках традиційних понять.

– У тому, що стосується визначення причин тих чи інших проблем, західний підхід дещо відрізняється від буддійського. В основі всіх західних типів аналізу лежить надзвичайно сильна раціоналістична тенденція – припущення про те, що все може бути врахована. Крім цього, для західного аналізу характерні обмеження, що накладаються припущеннями, які приймаються як дане. Так, нещодавно я зустрічався з кількома вченими в медичному університеті. Вони стверджували, що думки й почуття людини є результатом різних хімічних реакцій і змін у мозку. Тоді я запитав їх, чи не можна звернути цю причинно-наслідковий зв’язок, тобто припустити, що думка сама є причиною цих хімічних змін в мозку? І один з учених дав дуже характерний відповідь. Він сказав: “Ми виходимо з припущення, що всі думки суть результати або функції хімічних реакцій у мозку”. Таким чином, це всього лише один з видів розумової негнучкості, угода не ставити під сумнів раз і назавжди обраний шлях мислення.

– Я думаю, що в сучасному західному суспільстві існує потужна культурна обумовленість, в основі якої лежить наука. У деяких випадках базові аксіоми і параметри, що накладаються західною наукою на мислення людини, обмежують вашу здатність до сприйняття певних реалій. Приміром, вас обмежує ідея, що все може бути пояснено в межах одного людського життя, яка накладається на ідею, що все взагалі має бути пояснено і враховано. Тому, коли ви стикаєтеся з яким-небудь феноменом, у вашій свідомості виникає певна напруга. іноді дуже інтенсивне.

– Добре, але в західній психології, коли ми стикаємося з поведінкою, якому важко знайти звичайне пояснення, застосовуються певні підходи та моделі, серед яких значну роль грає ідея несвідомого, або підсвідомості. Ми вважаємо, що іноді поведінка людини може бути обумовлено якимись глибинними психологічними процесами, – наприклад, прагненням уникати підсвідомого страха.Часто саме це прагнення лежить в основі наших дій – прагнення не дати нашим страхам піднятися з глибин свідомості на поверхню, щоб уникнути пов’язаного з ними дискомфорту.

– У буддизмі існує ідея схильності і закарбовані, які є результатами певних типів життєвого досвіду. Ця ідея багато в чому схожа з ідеєю несвідомого в західній психології. Так, наприклад, яке-небудь подія, що відбулася з вами в ранньому віці, може залишити сильне запечатання у вашій свідомості, яке, будучи глибоко прихованим, надалі буде чинити серйозний вплив на вашу поведінку. Таким чином, неусвідомлені запечатления – те ж, що і несвідоме. Мені здається, буддизм заперечує більшості концепцій, пропонованих західними психологами, а розширює і доповнює їх. У ньому, наприклад, присутній ідея збереження обумовленості й збережена (імпринтинг) з попередніх життів. Західна психологія, на мій погляд, занадто велике значення надає несвідомому. Очевидно, це логічно обумовлено деякими базовими припущеннями, на яких вона побудована: наприклад, неприйняття ідеї реінкарнації і, отже, передачі запечатлению з одного втілення в інше. Водночас вона передбачає, що все може бути пояснено в межах одного життєвого терміну. Таким чином, коли ви не можете пояснити мотиви тих чи інших вчинків, ви схильні в усьому звинувачувати несвідоме – так, як якщо б ви втратили небудь і вирішили, що цей предмет знаходиться саме в цій кімнаті. Прийнявши це рішення, ви обмежили себе, оскільки виключили можливість знаходження втраченого предмета поза даної кімнати або в іншій кімнаті. Ви шукаєте і шукаєте, але не знаходите, продовжуючи, тим не менш, припускати, що цей предмет знаходиться саме в цій кімнаті!

Коли мені тільки прийшла в голову ідея написати цю книгу, я представляв її у вигляді однієї з книг типу “допоможи собі сам”, де Далай-лама пояснював би прості і зрозумілі рішення всіх життєвих проблем. Мені здавалося, що мій досвід як психіатра допоможе перетворити його погляди в набір зрозумілих інструкцій для досягнення щастя. Наші розмови зрештою змусили мене відмовитися від цієї ідеї, тому що я зрозумів, що його світогляд відрізняється надзвичайною глибиною і складністю, відображаючи всі нюанси і відтінки життя.

З часом мені вдалося виділити домінуючу ноту в його висловлюваннях – це надія. Його сподівання базуються на вірі в те, що щастя досяжне, хоча для цього потрібно чимало зусиль. В основі всіх дій Далай-лами лежить набір принципів: віра у вроджене благородство і доброту всіх людських істот, віра в силу співчуття, віра в добро і спільність всіх живих істот.

У ході нашого спілкування я все більше переконувався в тому, що його ідеї засновані не на сліпій вірі або релігійної догми, а на здоровому глузді і практиці. В основі його поглядів на людську свідомість і поведінку лежить його власний досвід. Хоча його світогляд побудовано на традиції, яка налічує два з половиною тисячоліття, воно абсолютно узгоджується зі здоровим глуздом і сучасними обставинами. Високе становище духовного лідера дозволило йому побувати у всіх куточках земної кулі, познайомитися з безліччю різних культур і людей з різних соціальних верств, обмінятися ідеями з провідними вченими, релігійними та політичними лідерами. Результатом всього цього став дуже мудрий підхід до людських проблем, одночасно оптимістичний і реалістичний.

У цій книзі я спробував уявити світогляд Далай-лами для західної аудиторії. Я включив до неї великі цитати з його публічних виступів і наших приватних бесід. Так як моєю метою було виділити в його вченні ті моменти, які можуть становити практичну повсякденну цінність для західного читача, в деяких місцях я навмисне опускаю елементи дискусій, які стосуються більш складних філософських аспектів тибетського буддизму. Ті ж, хто зацікавлений в більш глибокому дослідженні, можуть чимало почерпнути в книгах самого Далай-лами, список яких наведено в кінці цієї книги.

Я вважаю, що основна мета людського життя – щастя. Це очевидно. Незалежно від того, хто ми – атеїсти або віруючі, буддисти або християни, – всі ми шукаємо чогось кращого в житті. Таким чином, на мою думку, основний рух в нашому житті – це рух до щастя …

Ці слова, вимовлені перед величезною аудиторією в Арізоні, стали квінтесенцією публічного виступу Далай-лами. Однак його думку щодо того, що щастя є сенсом життя, наштовхнуло мене на одну думку. Пізніше, коли ми опинилися наодинці, я запитав його, а чи щасливий він сам?

Як звичайна людина, я не міг не надихнутися ідеєю досяжності щастя. У той же час як психіатр я був скутий різними іншими ідеями, зокрема словами Фрейда “виникає таке відчуття, що людське щастя не включено в план Світобудови”. Подібні концепції привели багатьох моїх колег до похмурого висновку: найкраще, на що може розраховувати людина, – це “трансформація істеричного нещастя в звичайну нещасливість”. З цієї точки зору твердження, що існує чітко визначений шлях до щастя, здається непомірно радикальної ідеєю. Озираючись на роки своєї психіатричної практики, я не пригадую, щоб хтось колись вживав слово “щастя” як терапевтичної мети. Звичайно ж, у всі часи багато говорилося про позбавлення пацієнта від симптомів депресії або занепокоєння, про вирішенні внутрішніх конфліктів чи проблем у спілкуванні з іншими людьми, але жоден з психіатрів ніколи не згадував щастя в якості кінцевої мети лікування.

Ідея досягнення справжнього щастя в західному світі завжди здавалася недостатньо визначеною, неясною, невловимою. Навіть саме слово “щастя” походить від ісландського слова happ, означає в перекладі “везіння” або “удача”. Мабуть, більшість з нас розділяє цей погляд на містичну природу щастя. У радісні моменти, які дарує нам життя, щастя здається нам чимось випадковим, даром згори. З точки зору західної людини щастя не є чимось таким, чого можна планомірно досягти просто шляхом “тренування свідомості”.

– Говорячи про тренуванні свідомості в даному контексті, я не обмежую слово “розум” рамками пізнавальної здатності чи інтелекту. Я використовую це слово скоріше в значенні тибетського слова sem, яке набагато ширше і приблизно відповідає поняттям “психа” або “дух”; в нього входить інтелект і почуття, серце і розум. Дисциплінуючи себе внутрішньо, ми поступово переходимо до іншого світогляду, інших цінностей і підходу до життя.

Що стосується цієї внутрішньої дисципліни, вона, звичайно ж, може включати в себе багато речей, багато методів. Взагалі кажучи, починати слід з визначення факторів, які ведуть до щастя, і факторів, які ведуть до страждання. Після цього необхідно поступово виключити зі свого життя ті фактори, які ведуть до страждання, і посилити ті, які ведуть до щастя. У цьому – сенс мого ідеї.

Далай-лама стверджує, що знає, яким чином можна досягти особистого щастя. В течение недели, которую он провел в Аризоне, я часто был свидетелем того, как это личное счастье может проявляться в качестве простого желания общаться с другими, в доброте и дружелюбии, которые неизменно присутствовали даже в самых кратких встречах.

Однажды утром после очередной лекции Далай-лама в окружении своей обычной свиты направлялся по гостиничному холлу к себе в номер. Заметив, что одна из горничных гостиницы стоит у лифтов, он остановился и обратился к ней: “Откуда вы родом”? На какой-то миг она застыла в замешательстве, по-видимому пораженная тем, что к ней обратился этот по виду не местный человек в темно-красных монашеских одеяниях, затем улыбнулась и застенчиво ответила: “Из Мексики”. Он задержался на несколько мгновений, чтобы переброситься с ней парой слов, а затем продолжил свой путь, оставив ее с выражением воодушевления и радости на лице. На следующее утро в это же время она появилась в том же месте с еще одной горничной, и они обе тепло приветствовали его, когда он входил в лифт. Эта встреча, как и первая, была очень краткой, но обе женщины казались необычайно воодушевленными и счастливыми, когда вернулись к своей работе. Затем с каждым днем их становилось все больше и больше, пока к концу недели у лифта

Також:

• мистецтво бути щасливим далай лама